The Restoration of the Golden Chain of Initiation: Signs, Processes, and the Figure of the True Initiate in Freemasonry


PRESA, Diogo


Resumo

O presente artigo investiga, sob a perspectiva da chamada Escola Tradicionalista, as condições, os processos e os sinais mediante os quais se poderia conceber a restauração da influência do Centro Espiritual sobre as tradições esotéricas ocidentais, com atenção particular à Maçonaria. Adota-se metodologia de revisão bibliográfica de orientação hermenêutica, tendo por marco teórico as obras de René Guénon, Julius Evola e Ananda K. Coomaraswamy, cotejadas com a produção doutrinária brasileira de André Otávio Assis Muniz. Discute-se a noção de corrente iniciática como transmissão regular de uma influência espiritual, o fenômeno de sua ruptura e a sintomatologia da decadência maçônica contemporânea, evidenciada em problemáticas como a mercantilização da Ordem, o alpinismo institucional, a confusão entre hierarquia administrativa e hierarquia iniciática efetiva e a proliferação do pseudoesoterismo. Examinam-se, em seguida, os processos necessários à reconexão com a Fonte, as características do trabalho de uma Loja que houvesse restaurado a corrente e o perfil do maçom compreendido como Iniciado Real, distinto do iniciado meramente virtual. Conclui-se que a restauração, em período de decadência cíclica, dá-se por vias não ordinárias e depende primordialmente da qualificação e da retidão de intenção dos indivíduos, e não da forma exterior das instituições.

Palavras-chave: Maçonaria; iniciação; corrente iniciática; Tradição; Centro Espiritual.




Abstract

This article investigates, from the perspective of the so-called Traditionalist School, the conditions, processes, and signs by which one might conceive the restoration of the influence of the Spiritual Center over Western esoteric traditions, with particular attention to Freemasonry. A hermeneutically oriented bibliographic review is adopted, taking as its theoretical framework the works of René Guénon, Julius Evola, and Ananda K. Coomaraswamy, collated with the Brazilian doctrinal output of André Otávio Assis Muniz. The notion of the initiatic chain as the regular transmission of a spiritual influence is discussed, along with the phenomenon of its rupture and the symptomatology of contemporary Masonic decadence, evidenced in problems such as the commodification of the Order, institutional social climbing, the confusion between administrative hierarchy and effective initiatic hierarchy, and the proliferation of pseudo-esotericism. The processes required for reconnection with the Source are then examined, together with the characteristics of the work of a Lodge that had restored the chain, and the profile of the Mason understood as a Royal Initiate, distinct from the merely virtual initiate. It is concluded that restoration, in a period of cyclical decadence, occurs through non-ordinary means and depends primarily on the qualification and rectitude of intention of individuals, rather than on the external form of institutions.

Keywords: Freemasonry; initiation; initiatic chain; Tradition; Spiritual Center.


Sumário

1. INTRODUÇÃO; 2. RUPTURA, PROCESSOS E SINAIS DE RESTAURAÇÃO DA CORRENTE INICIÁTICA; 2.1 Tradição, corrente iniciática e Centro Espiritual: o quadro doutrinário; 2.2 A ruptura da corrente e a sintomatologia da decadência maçônica; 2.3 Processos para a restauração da influência do Centro Espiritual

2.4 Ensaios históricos de restauração; 2.5 A Loja restaurada: características do trabalho iniciático efetivo; 2.6 O Iniciado Real: do maçom virtual ao maçom efetivo; 3. CONSIDERAÇÕES FINAIS; REFERÊNCIAS


1. INTRODUÇÃO

Poucas questões inquietam tão profundamente o estudioso das organizações iniciáticas quanto a suspeita de que a forma exterior de uma tradição possa subsistir intacta enquanto o seu conteúdo espiritual se esvai. Templos permanecem de pé, rituais são recitados com pontualidade, graus continuam a ser conferidos, e ainda assim algo parece haver-se retirado silenciosamente do interior dessas paredes. A Maçonaria, herdeira de um simbolismo operativo de notável densidade e depositária de uma via que ela mesma denomina Arte Real, oferece o campo privilegiado para semelhante interrogação. Sob que condições, por quais processos e mediante quais sinais seria possível conceber a restauração da influência do Centro Espiritual sobre as tradições esotéricas ocidentais, e de maneira particular sobre a Ordem maçônica?

A pergunta não é retórica nem tampouco recente. Ela pressupõe, como diagnóstico prévio, que essa influência se encontra hoje obscurecida ou interrompida, hipótese que a chamada Escola Tradicionalista sustentou ao longo de todo o século XX. Ao lado de René Guénon, cuja obra fixou o vocabulário técnico com que ainda se discute o tema, situam-se Julius Evola e Ananda K. Coomaraswamy, apontados de comum acordo como os principais formuladores do perenialismo. Esses autores partilham a convicção de que existe uma Sabedoria Perene, a philosophia perennis, verdade única que subjaz às diversas formas tradicionais legítimas e que a nenhum povo ou época é dado reivindicar com exclusividade.

A chamada segunda geração perenialista prolongou e sistematizou o legado de Guénon sem lhe trair os princípios, e dela provêm algumas das formulações mais precisas sobre a iniciação, o esoterismo e a decadência cíclica. Frithjof Schuon fixou a distinção entre esoterismo e exoterismo que subjaz a toda a discussão subsequente; Titus Burckhardt devotou-se ao sentido espiritual das artes de ofício e da maçonaria operativa, aproximando a doutrina da própria matéria construtiva de que a Ordem se reclama; Seyyed Hossein Nasr reconduziu a noção de Tradição à de uma scientia sacra, o conhecimento sagrado que reside no âmago de toda revelação; e Martin Lings leu o presente como a hora undécima de um ciclo que se encerra sem se extinguir. A esse quadro geral soma-se uma linhagem guénoniana propriamente maçônica, representada por Denys Roman e Jean Tourniac. O próprio Guénon, aliás, reuniu em obra de dois volumes o essencial de suas análises sobre a Ordem, os Estudos sobre a franco-maçonaria e o companheirismo, referência que este trabalho toma por fio condutor complementar.

A mercantilização da Ordem, o alpinismo por cargos e graus, a confusão entre autoridade administrativa e autoridade iniciática, a deterioração do convívio fraterno e a proliferação de iniciações inválidas. No Brasil, o maçom e escritor André Otávio Assis Muniz, autor de obras doutrinárias sobre a tradição e sobre a Maçonaria, tem sido uma das vozes mais insistentes nesse exame de consciência. Recolhida dessa produção e da doutrina tradicional que lhe serve de fundamento, tal reflexão fornece o material que, cotejado com o arcabouço perenialista, permite formular o problema em termos precisos.

O objetivo geral do artigo consiste em investigar, sob a perspectiva tradicional, os requisitos de uma eventual restauração da corrente iniciática na Maçonaria. Desdobra-se em objetivos específicos ao expor o quadro doutrinário da transmissão iniciática e do Centro Espiritual; caracterizar a ruptura da corrente e sua sintomatologia contemporânea; identificar os processos de reconexão com a Fonte; descrever o trabalho próprio de uma Loja restaurada; e delinear a figura do Iniciado Real por oposição ao iniciado virtual. A lacuna que o trabalho pretende preencher decorre da relativa escassez de tratamentos que articulem, com rigor conceitual, o diagnóstico das mazelas institucionais e a doutrina tradicional da iniciação, campos que a literatura de circulação corrente costuma manter apartados.

O estado da arte revela, a esse respeito, uma assimetria significativa. De um lado, a bibliografia tradicionalista, fixou com rigor a teoria da iniciação, da regularidade e do Centro Espiritual, porém raramente desceu ao exame concreto das mazelas de uma obediência determinada. De outro, a abundante literatura de crítica maçônica que circula em meios digitais descreve com minúcia as disfunções institucionais, sem quase nunca reconduzi-las a um princípio doutrinário que as explique. Entre a doutrina, que permanece no plano dos princípios, e a denúncia, que se detém no plano dos fatos, abre-se uma lacuna de mediação. É nessa lacuna que o presente estudo pretende inscrever-se, ao ler a sintomatologia da decadência com as categorias da perspectiva tradicional e ao interrogar, a partir delas, a possibilidade de restauração.


2. RUPTURA, PROCESSOS E SINAIS DE RESTAURAÇÃO DA CORRENTE INICIÁTICA


2.1. Tradição, Corrente Iniciática e Centro Espiritual

Convém principiar pela palavra que sustenta todo o edifício. Tradição deriva do latim tradere, transmitir, e designa, no vocabulário perenialista, aquilo que, sendo transmitido no tempo, permanece além do tempo. A distinção é decisiva. Só é legitimamente tradicional o que possui origem supra-humana e não foi, em seus fundamentos últimos, inventado por indivíduo algum, por mais recuada que seja a invenção. A Tradição, no singular e com inicial maiúscula, é una, porque uma só é a Verdade Absoluta; as tradições, no plural, são os invólucros tangíveis em que aquela Verdade se manifesta condicionada ao tempo, ao espaço e às demais vicissitudes do estado humano. Daí segue que as formas tradicionais podem legitimamente variar sem que a essência se altere.

Essa articulação entre o uno e o múltiplo encontra em Seyyed Hossein Nasr uma formulação complementar. Ao definir a Tradição como scientia sacra, isto é, como conhecimento sagrado que reside no coração de toda revelação e se nutre de duas fontes irredutíveis, a revelação e a intelecção, Nasr recorda que aquilo que se transmite não é opinião humana acrescida ao tempo, mas saber de origem principial, apenas revestido pelas formas históricas que o acolhem. A distinção entre a Tradição e as tradições ganha nitidez, por sua vez, à luz do binômio que Frithjof Schuon consagrou. O exoterismo apega-se à forma, à letra e à observância, ao passo que o esoterismo penetra a essência metafísica que as formas simultaneamente velam e veiculam. Daí que a unidade das tradições não se estabeleça no plano exterior das doutrinas religiosas, sempre diversas, e sim na convergência interior de seus núcleos esotéricos, única instância em que a philosophia perennis se deixa reconhecer como uma.

Dessa premissa Guénon extraía a fórmula que concilia permanência e adaptação, e que serve de critério para toda análise de autenticidade:

“A Tradição não exclui a evolução nem o progresso; os rituais podem e devem ser alterados tantas vezes quantas sejam necessárias para adequar-se às condições variáveis de tempo e de lugar, mas, entenda-se, unicamente à medida em que estas alterações não afetem nenhum aspecto essencial. A mudança nos detalhes do ritual importa pouco desde que o ensinamento iniciático que deles se compreende não sofra nenhuma alteração.”

A transmissão de uma tradição opera-se por linhagens, sequências de transmissores que absorveram por inteiro um ensinamento e se tornaram aptos a comunicá-lo. Absorver, aqui, não significa acumular teorias, mas transformar a própria individualidade em conformidade com a doutrina recebida, até que o particular se apague diante do universal. O indivíduo converte-se, então, em elo da aurea catena, a corrente de ouro que reconduz à Fonte. Nenhum rito, título ou diploma basta, por si, para validar esse fato, pois o poder é conferido a quem já se tornou grande, e não torna grande a quem o recebe. Inverter a ordem, concedendo graus e poderes a quem não possui qualificação, constitui, para a doutrina tradicional, uma das marcas mais evidentes de decadência espiritual.

A iniciação, nesse quadro, define-se com precisão técnica, por se tratar do meio de transmissão de uma influência espiritual, ou intelectual no sentido superior do termo, que desce sobre o recipiendário por meio de um rito regular e que deve, em seguida, ser trabalhada por ele até se tornar efetiva. Para que a transmissão seja válida, exige-se a conjunção de elementos indispensáveis. Podemos tecer alguns deles que a literatura indica, a saber: um ritual íntegro, que conserve os símbolos e as palavras essenciais; a qualificação do iniciador; a qualificação do iniciando; e a reta intenção de ambos. Faltando qualquer deles, não há descida de influência alguma, e a cerimônia, ainda que reconhecida por esta ou aquela potência, não passa de simulacro. O ponto merece ênfase, pois nele reside a diferença entre a iniciação real e o teatro que a imita. Assim como uma semente lançada sobre matéria inerte não germina, também o conteúdo iniciático entregue a um recipiendário inqualificado nada desenvolve, e a iniciação, nesse caso, jamais ultrapassa a mera virtualidade.

A feição de ofício própria da via maçônica pede, aqui, um esclarecimento que Titus Burckhardt forneceu com particular felicidade. Nas civilizações tradicionais, o exercício de um ofício não era atividade meramente econômica, e as iniciações corporativas, entre as quais a maçonaria operativa e a alquimia, ligavam o gesto técnico a um simbolismo que fazia da própria obra um suporte de realização interior. O trabalho da pedra, nessa acepção, não ilustra a via desde fora, mas a constitui por dentro, de sorte que a matéria e a ferramenta se convertem em cifras de estados espirituais. Guénon, que dedicou ao tema o conjunto de estudos reunidos sob o título Estudos sobre a franco-maçonaria e o companheirismo, insistia em que a maçonaria e o companheirismo eram, no Ocidente, os últimos depositários vivos de uma Iniciação de Ofício de filiação regular, razão pela qual a corrupção de seus ritos possui gravidade que excede em muito o âmbito de uma sociedade particular.

Guénon distinguia, a esse respeito, dois momentos que jamais se devem confundir. A iniciação virtual consiste na presença latente da influência recebida; a iniciação efetiva, no trabalho que a atualiza e conduz o ser aos graus superiores. Entre um e outro medeia todo o percurso do método, que nenhuma via pode dispensar:

“os graus intermediários da Iniciação podem ser até mesmo em multiplicidade indefinida, e deve ficar claro que os graus que existem em uma Organização Iniciática não constituem senão uma espécie de classificação mais ou menos genérica e esquemática, limitada à consideração de certas etapas principais [...]. É também evidente que, mesmo quando uma Organização Iniciática, por uma razão qualquer de método, não confere graus claramente diferentes [...], isso não impede que as mesmas fases existam obrigatoriamente para quem esteja vinculado a tal organização, ao menos quando passam à Iniciação Efetiva, pois não há nenhum método que permita alcançar diretamente o Objetivo.”

Apesar de ser plenamente possível e válida a transmissão tal como, comumente, se opera nas tradições religiosas, que adotam a sucessão individual do tipo mestre-discípulo, a Ordem pratica, em via de regra, uma transmissão coletiva, conferida por mandato e sob uma assembleia de maçons regularmente iniciados, constituída em Loja, transmite a condição maçônica ao profano. Como esse modo prescinde da convivência prolongada e da supervisão próxima da conduta, a validade repousa quase inteiramente sobre o rito, sobre a condição efetiva dos oficiais e sobre a reta intenção da assembleia e do candidato. A ninguém se torna maçom por encenar um simulacro de iniciação, ainda que o simulacro reproduza fielmente os pormenores do ritual.

Guénon dedicou-lhe um livro inteiro a respeito do Centro Espiritual, no qual, a partir de fontes díspares, desenvolveu a noção de um centro supremo, guardião da Tradição primordial, do qual as diversas tradições regulares seriam emanações mais ou menos diretas. A esse Centro liga-se a função que ele designava, em linguagem simbólica, como a do Rei do Mundo, e cuja irradiação garante a legitimidade das influências que percorrem as correntes iniciáticas. A restauração de que aqui se trata é, portanto, o restabelecimento do vínculo entre a corrente maçônica e esse manancial, sem o qual os ritos, por mais escrupulosos, permanecem canais secos.

Antes de prosseguir, importa fixar um binômio que Guénon retomou de Evola para retificá-lo, e que se mostrará central na última seção. As civilizações tradicionais distinguiam a iniciação sacerdotal, própria da função contemplativa e do conhecimento metafísico puro, da iniciação real, própria da função ativa e das ciências cosmológicas, referida aos kshatriyas e seus equivalentes. Ao comentar a obra de Evola sobre o hermetismo, Guénon precisava que a alquimia, técnica do hermetismo, é de fato uma Arte Real, entendida como modo de iniciação apropriado à natureza dos kshatriyas, o que lhe assinala o lugar exato no conjunto de uma tradição regularmente constituída. Guardada essa correção, a Maçonaria, enquanto Arte Real, filia-se por direito próprio a essa segunda linha, e o maçom que efetivamente a realiza faz jus, em sentido rigoroso, ao título de Iniciado Real.

Evola sustentara a independência da iniciação real em relação à sacerdotal, e a existência de dois tipos tradicionais irredutíveis, um contemplativo e outro ativo, característicos respectivamente do Oriente e do Ocidente. Guénon respondia que o hermetismo, longe de constituir tradição completa, é conhecimento de ordem cosmológica, e não metafísica, patrimônio dos kshatriyas, mas subordinado, por natureza, aos princípios que somente a iniciação sacerdotal transmite. Precisamente da rebelião dos kshatriyas contra a autoridade espiritual dos brâmanes nascem, adverte Guénon, as correntes tradicionais incompletas, reduzidas a ciências separadas de seus princípios e desviadas em sentido naturalista pela negação da metafísica. Disto abstrai-se uma chave, o mecanismo pelo qual uma tradição regular pode degradar-se: não por perder a forma, mas por perder de vista a conexão de suas ciências com a ordem dos princípios.



2.2. A ruptura da corrente e a sintomatologia da decadência maçônica

Estabelecido o que seja uma corrente iniciática íntegra, torna-se possível descrever o que significa a sua ruptura. Uma linhagem quebra-se quando a instituição depositária de uma tradição passa a proclamar, transmitir ou tolerar ensinamentos desviados dos fundamentos originais, seja pela distorção da interpretação, seja pela modificação dos elementos essenciais contidos nos ritos e nos mitos de que é guardiã. Nesse momento, ainda que se conservem as formalidades exteriores, a posse dos símbolos e a alegação de continuidade histórica, não subsistem mais vínculos espirituais reais.

Talvez a imagem mais exata dessa condição seja a do fóssil. Quando o paleontólogo examina uma ossada petrificada, reconstrói-lhe a armação e as proporções, mas permanece impedido de saber, com inteira certeza, como era o animal vivo, se possuía penas ou escamas, qual a cor de seu pelo ou de sua plumagem, como se movia ou que sons emitia. Resta-lhe a forma mineralizada, da qual a vida se retirou. Assim se apresenta hoje a grande maioria das Lojas. Delas se conserva a estrutura exterior, o desenho dos ritos e a disposição dos símbolos, ao passo que a substância viva que um dia os animou se tornou irrecuperável, quando não indemonstrável. São, nesse sentido, o fóssil de uma Maçonaria Real que efetivamente existiu, e cuja feição plena já não se deixa reconstituir a partir do que dela sobrou. E quem verdadeiramente a viu, quem a vivenciou, já não está presente para dela dar testemunho.

Isto leva ao passo seguinte da degradação que é o mais perigoso, porque o mais imperceptível. Decorrido tempo suficiente, a tradição rompida converte-se em simulacro, espantalho que aparenta vida sem a possuir. Os sinais exteriores de continuidade, a saber, a guarda de documentos, a posse de sítios históricos, a venerabilidade construída em torno de sucessores idosos e o grande número de aderentes, induzem os bem-intencionados a crer que ali se pratica a mesma tradição do passado, quando resta apenas simulação. A verificação, adverte a doutrina, só se faz por cuidadosa análise doutrinária, que pergunte se é a mesma doutrina, se são os mesmos ritos, se houve adaptação e, havendo, se esta preservou o essencial. Ocorre que semelhante análise excede a competência da maioria, o que agrava a situação e a torna quase invisível.

A gravidade cresce quando à ruptura se soma a contra-iniciação, cujo perigo Evola formulou com particular acuidade. Não se trata de mera ausência de influência espiritual, mas de sua inversão. Quando desaparecem os representantes dignos e conscientes de uma cadeia, e a transmissão se mecaniza, as influências podem retirar-se, e o que resta abre-se a forças de sinal oposto:

“a continuidade das influências espirituais é, de fato, ilusória quando não existem representantes dignos e conscientes de uma cadeia dada e quando a transmissão se converteu em quase mecânica. É um fato que existe a possibilidade, neste caso, de que as influências espirituais se retirem, razão pela qual o que resta e é transmitido não é nada mais que algo degradado, um simples psiquismo, inclusive aberto a forças obscuras, de tal maneira que a adesão à organização correspondente, para quem aspira verdadeiramente o alto, se transforme em uma desvantagem e em um perigo, ao invés de um socorro.”

A contra-iniciação, nesse sentido, é a imagem invertida da iniciação haja vista que se esta abre o Ser a uma dimensão superior da existência, aquela o abre ao que é subterrâneo, instintivo e irracional. O efeito, quando penetra organizações legitimamente tradicionais como a Maçonaria, é o de transformar a pertença, que deveria ligar às influências espirituais, em exposição a influências errantes e inferiores. Compreende-se, assim, por que o adágio segundo o qual o excelente se transforma no péssimo se aplica com exatidão às instituições em decadência.

Seyyed Hossein Nasr descreveu o processo secular de dessacralização do conhecimento, ao cabo do qual o saber, desligado de sua raiz principial, deixa de ser via de contato com o sagrado e se converte em instrumento de domínio sobre o mundo. Transposto para o interior de uma ordem iniciática, esse esvaziamento explica que ritos outrora carregados de influência espiritual persistam como formas eruditas destituídas de eficácia. Mircea Eliade, por seu turno, observou que no mundo ocidental moderno a iniciação significativa é praticamente inexistente, constatação que, longe de contradizer a tese tradicional, a confirma no registro da história das religiões. Martin Lings situou o quadro no interior de uma doutrina cíclica, ao ler o tempo presente como a hora undécima, momento em que a decadência atinge o extremo sem que o fim seja ainda imediato. Os três testemunhos convergem para o mesmo ponto e reforçam a suspeita de que a obstrução da corrente maçônica não é acidente local, e sim episódio de um movimento muito mais vasto.

Passando do diagnóstico doutrinário à sintomatologia observável, a crítica interna contemporânea oferece um catálogo eloquente. O primeiro sintoma é a mercantilização. A Ordem passou a ser descrita, sem eufemismo, sob a ótica de oferta e procura, com o maçom na posição de consumidor final que destina mensalmente às potências e às Lojas montantes consideráveis, entre anuidades, capitações, vaquinhas de auxílio e taxas dos altos graus, ao passo que muitas administrações cobram muito, regulam em excesso e oferecem quase nada em troca. Ao redor desse núcleo gira um mercado colateral de paramentos, alfaias, aluguéis de templos e banquetes, de sorte que a economia da Ordem, uma vez explicitada, revela a distância entre o discurso fraterno e a prática institucional.

Esse primeiro sintoma tem raízes que a própria história institucional ajuda a esclarecer. Recorde-se que a Maçonaria conheceu um período inicial em que as lojas trabalhavam de modo independente, e que apenas a partir de 1717, com a instauração da Grande Loja de Londres, se firmou o modelo das obediências centralizadas, cuja função declarada era facilitar a vida das Lojas mediante regras comuns, uniformidade ritualística e uma rede de reconhecimento. Quando, porém, a instituição central passa a exigir em excesso, a normatizar sem medida e a cobrar muito oferecendo pouco, produz-se o efeito inverso ao pretendido, e as Lojas, ou os obreiros, retiram-se. A leitura, ainda que formulada em termos deliberadamente mercadológicos, converge com a doutrina tradicional num ponto essencial considerando que a Maçonaria não é propriedade de nenhuma instituição, mas conjunto de doutrinas, de ritos e de símbolos, cuja qualidade decorre do conhecimento envolvido, e não do grupo institucional a que se pertence. O controle tirânico das administrações não apenas afugenta membros que se frustram; do ponto de vista aqui adotado, ele é um dos rostos exteriores do esvaziamento espiritual.

O segundo sintoma é o alpinismo institucional, alimentado por uma ilusão de poder social. Indivíduos psicologicamente inseguros, atraídos pela fantasia de que a Maçonaria os alçaria a posições de destaque, aderem de modo fanático à busca de cargos, graus e favorecimentos, e frequentam reuniões em estado de dependência da aprovação alheia. Quanto menor a segurança interior, maior a necessidade de ser visto como parte de um grupo tido por poderoso, de sorte que cabe a quem cultiva o autoconhecimento discernir em que medida sua dedicação à Ordem é busca de conhecimento iniciático real, ou apenas compensação de carências e fantasias de grandeza. O fenômeno é, no fundo, uma variante da confusão, que a doutrina tradicional denuncia, entre o domínio iniciático e o domínio social, confusão da qual decorre a degenerescência das organizações que a alimentam.

O terceiro sintoma, correlato do anterior, é a confusão entre hierarquia administrativa e hierarquia iniciática efetiva. Os cargos que compõem uma potência são, do ponto de vista tradicional, cargos profanos, ainda que administrem a vida ritualística das Lojas; não conferem superioridade iniciática alguma, pois esta se mede unicamente pelo conhecimento efetivo, incapaz de transformar a individualidade. Avental enfeitado e colar brilhante não representam a hierarquia real. Guénon já observara que a mera posse de graus, na falta de qualificação, nada garante:

“basta dar uma olhada nos vestígios de iniciação que persistem no Ocidente e verificar o que algumas pessoas, na falta de qualificação intelectual, fazem dos símbolos que são propostos à sua meditação, para ter certeza de que elas, sejam quais forem os títulos de que estão revestidas e os graus iniciáticos que receberam virtualmente, nunca chegarão a penetrar no verdadeiro sentido, mesmo no menor fragmento da geometria misteriosa dos grandes arquitetos do Oriente e do Ocidente.”

O quarto sintoma é a substituição do reino da qualidade pelo reino da quantidade, expressão que Guénon consagrou e que André Muniz aplica ao domínio iniciático. Colecionam-se iniciações, ritos e graus como se a acumulação de títulos formais suprisse a realização interior, quando, ao contrário, é possível ostentar o mais alto grau nominal e permanecer perfeitamente profano, ou até mais profano do que antes da iniciação. A esse quadro somam-se o enfeudamento dos ritos, que se imaginam maçonarias separadas e concorrentes, a recusa política de reconhecer graus alheios, que nega a unidade essencial da iniciação, e a difundida confusão entre regularidade, ligada à origem iniciática, e reconhecimento, ligado à aprovação institucional e ao pagamento de anuidades.

O quinto sintoma, de ordem moral, manifesta-se na deterioração do próprio ambiente fraterno. A crítica interna denuncia, sem rodeios, a fofoca institucionalizada, os grupos de mensagens convertidos em criadouros de intriga e a prática de macular a reputação de quem tenta produzir algo de sério. Some-se a isso o desamparo real de quem procura auxílio fraterno e encontra, na maioria das vezes, indiferença, e ter-se-á a medida da distância entre o ideal proclamado e a experiência efetiva. Longe de constituir mera queixa, esse desalinhamento é, à luz da doutrina evoliana, o sinal externo do afastamento das influências espirituais.

O sexto e último sintoma é a proliferação do pseudoesoterismo, que contamina inclusive o interior das lojas. O falso esoterismo parte da incompreensão do que seja o esoterismo, e distingue-se por quatro traços recorrentes: o sincretismo, que mistura fragmentos de tradições diversas ao gosto do freguês, em oposição à síntese que parte dos princípios; a confusão entre o místico e o iniciático; o foco em fenômenos, poderes e conquistas materiais; e o desconhecimento das doutrinas gerais que serve de solo à repetição de boatos. A mesma cegueira que produz uma menorá apagada no ponto mais escuro da abóbada de um templo, inversão simbólica grave, produz também doutrinas amputadas de seus princípios. Reunidos, os seis sintomas compõem o retrato de uma corrente cujo fluxo, se não interrompido, encontra-se ao menos gravemente obstruído.


2.3. Processos para a restauração da influência do Centro Espiritual

Diagnosticada a ruptura, coloca-se a questão dos processos de restauração. Aqui se impõe, de saída, uma advertência de método. A doutrina tradicional recusa toda promessa de solução mecânica ou programática, pois a restauração de uma tradição rompida ou vacante depende de fatores que, em grande parte, escapam ao controle e à previsibilidade humanos. Quem esperasse deste artigo um receituário de etapas administrativas incorreria, precisamente, no erro quantitativo que a perspectiva tradicional denuncia. O que se pode fazer é discernir as condições sem as quais nenhuma restauração é sequer concebível.

A primeira condição diz respeito à figura do restaurador. Contra a expectativa moderna, este não é um inovador, um criador original nem um empreendedor dotado de tino comercial. Tampouco é um visionário que vive em êxtase e recebe ensinamentos de aparições vaporosas. Ao contrário, precisa estar firmemente ancorado no conhecimento efetivo, real e demonstrável da tradição que restaura, e é justamente a sua despretensão em arvorar-se como medida da verdade, ao lado do recurso constante às fontes, que constitui o selo de sua autenticidade. Um falso transmissor apresenta a própria opinião e a atribui à doutrina; o verdadeiro demonstra a doutrina pelas fontes e conforma a ela a própria opinião.

A segunda condição é o restabelecimento da qualificação, sem a qual a influência não encontra vaso apto a recebê-la. Se a decadência começa pela concessão de graus a indivíduos inqualificados, a restauração há de começar pela recuperação do critério da qualificação, isto é, pela exigência de condições morais e intelectuais adequadas no candidato e pela preparação teórica que lhe permita compreender, ao menos em linhas gerais, os fins daquilo a que se submete. Restaurar a corrente, nesse plano, é menos multiplicar iniciações do que restituir seriedade à sindicância e à formação, de modo que o rito volte a operar sobre matéria preparada.

A terceira condição é a restituição da reta intenção, a que Guénon subordinava a própria validade do rito. Onde a intenção do iniciador e do iniciando se voltam para fins profanos, o vínculo social ou a promoção pessoal, a cerimônia perde eficácia espiritual ainda que perfeita na forma. A restauração exige, portanto, uma reorientação das finalidades, consistente em que a adesão à Ordem deixe de ser busca de compensação psicológica ou de projeção social e volte a ser busca de conhecimento iniciático real. Trata-se de uma conversão interior antes de ser uma reforma institucional.

Essa conversão interior recupera, no plano da restauração, o sentido mais antigo do próprio ato iniciático. Mircea Eliade demonstrou que toda iniciação autêntica se organiza segundo o esquema da morte e do renascimento, e que a morte iniciática significa o fim simultâneo da infância, da ignorância e da condição profana. Não há, portanto, restituição da corrente que dispense essa passagem, pois restaurar o vínculo com a Fonte supõe, no indivíduo, a mesma reversão que o rito figura, a saber, o abandono do homem antigo e o nascimento de um homem interior apto a receber e a trabalhar a influência. A reta intenção de que fala a doutrina é o primeiro sinal dessa morte voluntária ao profano.

A quarta condição é a fidelidade doutrinária e ritualística, com a correlata recusa de toda alteração que atinja o essencial. Adaptações de detalhe podem ser não apenas legítimas, mas salutares; o que jamais se admite é a mutação da essência, a conversão de um ritual penitencial em ritual de boa sorte, ou de um rito de iniciação em mero discurso moralista. A restauração pressupõe, aqui, um trabalho de exegese e de crítica textual, que reconheça nos símbolos portadores de mensagens sagradas e de influência espiritual, e não adornos exóticos que se acrescentem ou se removam ao acaso.

A quinta condição, talvez a mais delicada, respeita ao modo extraordinário de transmissão em tempos de decadência. A doutrina tradicional recorda que a Fonte é perene e pode manifestar-se onde e como quiser, para além das limitações de tempo e espaço. Não são raros, na história, os elos da corrente de ouro que receberam autoridade por vias insólitas, sem qualquer rito legitimador. O caso de Marsílio Ficino, que se reconheceu sucessor de Plotino separado dele por mais de onze séculos, e o de Jacob Boehme, cuja iniciação assumiu a forma de um encontro inesperado com um estranho na sapataria, ilustram que a sucessão legítima nem sempre segue o padrão comum, material e profano a que estamos habituados. Disso decorre uma consequência de peso para a Maçonaria, pois a restauração da corrente pode dar-se por vias não convencionais, podendo o restaurador surgir onde a expectativa institucional não o procuraria.

O episódio de Jacob Boehme merece detença, por resumir com clareza a lição. Aprendiz de sapateiro, Boehme recebeu, segundo a narrativa que dele se conserva, a visita de um estranho de aspecto venerável que, após comprar um par de sapatos, o chamou pelo nome e lhe anunciou, com voz firme, um destino de grandeza espiritual em meio a provações, antes de partir sem deixar indício. A extrema simplicidade e a informalidade de semelhante iniciação contrastam de modo agudo com as pompas, os apetrechos e as cerimônias de que tantos pseudoiniciados fazem hoje questão, todavia são pompas vazias, desprovidas de substância real. Não é a suntuosidade do aparato que atesta a realidade de uma transmissão, mas a efetiva presença da influência e a subsequente transformação do recipiendário. Uma restauração que se contentasse com a magnificência das formas, sem a substância, apenas reproduziria, com melhor acabamento, o simulacro que pretende superar.

A possibilidade de uma transmissão desligada de qualquer organização visível recebeu de Henry Corbin a sua elaboração mais penetrante. Ao estudar a figura de Khidr, o guia misterioso do esoterismo islâmico, Corbin mostrou que existe uma iniciação cuja fonte não é um mestre humano presente, mas um mestre invisível que se revela a cada discípulo segundo a sua vocação própria, conduzindo-o àquilo que chamava a sua teofania pessoal. Os casos de Marsílio Ficino e de Jacob Boehme deixam de parecer, sob essa luz, anomalias inexplicáveis, e passam a ilustrar uma modalidade regular, ainda que rara, de vinculação à corrente. A mesma tradição iraniana que Corbin interpretou conservou, sob o nome de futuwwa, uma cavalaria espiritual cuja lógica interior lança luz, como se verá adiante, sobre a própria noção de iniciação régia.

Cumpre, enfim, situar todo esse esforço no horizonte cíclico que a doutrina tradicional pressupõe. As diversas tradições concordam em descrever a época presente como período de profunda decadência espiritual, que a tradição hindu chama Kali-yuga, a budista Mahayana Mòfa, a greco-romana Idade de Ferro, a cristã Fim dos Tempos. Nesse quadro, a transmissão correta é dificultada e a restauração dá-se com frequência por meios não ordinários. Não se deve, por isso, esperar uma restauração triunfal e visível, mas antes reconhecer que, mesmo no crepúsculo do ciclo, a Tradição subsiste de maneira extraordinária, fora dos canais habituais de sua perpetuação.

Convém precisar, contudo, que a doutrina cíclica não é doutrina de desespero. Martin Lings sublinhou que a duodécima hora não assinala o fim do tempo em geral, mas o termo de um dos grandes ciclos, ao qual se segue outro, de modo que aquilo que as tradições monoteístas designam por fim do mundo equivale ao limiar de uma nova Idade de Ouro. A restauração de que trata este artigo inscreve-se, por isso, num horizonte duplo. De um lado, revela-se improvável no interior do ciclo que se encerra, e há de fazer-se por vias extraordinárias; de outro, cada elo restituído no crepúsculo prepara, à maneira de semente guardada sob a neve, a floração do ciclo vindouro.


2.4. Ensaios históricos de restauração

A discussão precedente permaneceria abstrata se a história não oferecesse tentativas concretas de reconduzir a Maçonaria, ou as ordens a ela vizinhas, ao seu fundamento iniciático. Alguns desses ensaios merecem registro, não como modelos a copiar, mas como ilustrações do alcance e dos limites do que se descreveu como restauração. Cada um deles iluminou uma das condições enumeradas, e cada um esbarrou, de modo instrutivo, em dificuldades que a própria doutrina tradicional antecipa.

O primeiro exemplo é a Ordem dos Cavaleiros Maçons Eleitos Coëns do Universo, fundada por Martinez de Pasqually por volta de 1765. Diversamente de uma simples reforma ritual, os Élus Coëns propuseram uma restauração de fundo doutrinário, articulada em torno da chamada reintegração dos seres, isto é, do retorno do homem à sua função e à sua dignidade primordiais, exposta no tratado que Pasqually deixou inacabado. O empreendimento buscava recuperar o conteúdo metafísico da via, e não apenas a sua forma. Sob a ótica tradicional, contudo, o recurso a uma teurgia operativa, voltada à obtenção de sinais e comunicações sensíveis, expõe a ordem ao risco, apontado por Guénon, de deslizar do domínio propriamente iniciático para o das ciências inferiores e dos fenômenos.

O segundo exemplo, e o mais eloquente, é o Regime Escocês Retificado, obra de Jean-Baptiste Willermoz. Discípulo de Pasqually desde 1767, Willermoz empreendeu, no Convento das Gálias, em Lião, no ano de 1778, e sobretudo no Convento de Wilhelmsbad, em 1782, a mais ambiciosa reforma da Maçonaria do século XVIII. Cristianizou a doutrina da reintegração, depurando-a do que julgava excessos teúrgicos, e a inscreveu numa arquitetura de graus que culmina na ordem interior dos Cavaleiros Beneficentes da Cidade Santa. O propósito declarado era restabelecer a unidade da Maçonaria sobre um verdadeiro fundamento iniciático e pôr termo à confusão então reinante, mediante o retorno ao que se chamava o depósito primitivo. O Regime Retificado constitui, por isso, o protótipo histórico da Loja restaurada de que trata a seção seguinte, na medida em que reúne rito íntegro, doutrina explícita e finalidade espiritual declarada.

A leitura contemporânea do Regime Retificado deve muito à obra de Jean Tourniac, que por décadas foi quase o único a restituir dignidade doutrinária a esse rito na literatura maçônica de língua francesa. Tourniac mostrou que o Retificado constitui uma via de reintegração de fundo cristão, herdeira do Tratado de Martines de Pasqually e ordenada, em sua cavalaria templária interior, a uma finalidade propriamente espiritual. O que faz do Retificado o protótipo da Loja restaurada é justamente essa explicitação do fim, ausente das maçonarias que reduziram o simbolismo a ornamento moral somente.

Ligado a essa mesma corrente, Louis-Claude de Saint-Martin, o Filósofo Desconhecido, representa a via oposta e complementar. Discípulo de Pasqually e, conforme já se observou, herdeiro espiritual de Jacob Boehme, Saint-Martin foi abandonando progressivamente o aparato ritual e cerimonial em favor de uma via interior, a que chamou “via do coração”. Seu percurso ilustra que a restauração nem sempre passa pela reconstituição do organismo coletivo, podendo deslocar-se para a transmissão pessoal e silenciosa, possibilidade já anunciada a propósito dos modos extraordinários de transmissão.

Em pleno século XX, o esforço reaparece sob feição erudita na obra de Arturo Reghini. Matemático e esoterista, Reghini procurou recuperar uma Maçonaria autenticamente iniciática, ancorada na tradição pitagórico-romana, e serviu-se das revistas Ignis e Atanor, nas quais chegou a publicar o próprio Guénon e Julius Evola, antes que os três seguissem caminhos distintos. Sua investigação, condensada no estudo sobre os números sagrados da tradição pitagórica maçônica, documenta a tentativa de reconduzir a Ordem a uma corrente tradicional precisa, e não a um vago espiritualismo.

A própria trajetória de Guénon funciona como veredicto sobre o alcance desses ensaios no Ocidente. Nos artigos que publicou entre 1913 e 1914, ele julgou com severidade a regularidade do Regime Retificado, apreciação que a erudição posterior contestou em vários pontos. Mais significativo que a polêmica é o desfecho de seu percurso pessoal, marcado pela filiação ao esoterismo islâmico e a uma via sufi, que traduz a suspeita tradicionalista de que os canais mais seguros da restauração se encontrariam fora do Ocidente moderno, ou apenas por vias extraordinárias. Convém, enfim, distinguir esses ensaios de outras revivescências oitocentistas e novecentistas, de tipo ocultista, cujo caráter compósito e fenomênico as aproxima, à luz do critério exposto, muito mais da pseudoiniciação do que de qualquer restauração legítima.

Coube a Denys Roman, herdeiro direto da perspectiva guénoniana, converter essas reservas num programa positivo. Em obra dedicada aos destinos da franco-maçonaria, Roman defendeu que a vocação própria da Ordem consiste em facultar o acesso à iniciação e a realização efetiva das possibilidades do Ser, e que toda restauração passa por uma restituição do simbolismo e dos usos conformes a essa vocação, e não por reformas administrativas. A sua leitura reconduz o problema ao mesmo ponto que a doutrina não cessa de indicar, isto é, à qualidade dos indivíduos e à integridade dos ritos.


2.5. A Loja restaurada: características do trabalho iniciático efetivo

Se as condições de restauração dizem respeito, em primeiro lugar, aos indivíduos, é lícito perguntar que feição assumiria o trabalho coletivo de uma Loja que houvesse restabelecido, em seu âmbito, o vínculo com a corrente. A resposta não descreve uma utopia organizacional, mas um conjunto de notas verificáveis, cada uma delas oposta a um dos sintomas antes arrolados.

A Loja restaurada teria, antes de tudo, clareza quanto à própria finalidade. Compreenderia a Maçonaria como ordem iniciática de ofício, voltada à realização dos Mistérios Menores, ou seja, à plena atualização das potencialidades do estado humano, e não como clube de serviços, sociedade de pensamento, agência de ascensão social ou substituto da religião. Dessa clareza decorreria a subordinação de toda a vida administrativa ao fim iniciático, invertendo-se a hierarquia de fato que hoje frequentemente prevalece.

Em segundo lugar, a Loja restaurada trataria o rito com o rigor que a doutrina exige. Zelaria pela integridade dos rituais, resguardando os símbolos e as palavras essenciais contra amputações e enxertos; cuidaria da qualificação efetiva dos oficiais que atuam na iniciação; e velaria pela reta intenção da assembleia. A Loja Simbólica voltaria a ser lida como imagem do mundo, e o que nela se desenrola simbolicamente seria compreendido como programa a realizar-se, de modo efetivo, na vida. Todos os símbolos deixariam de ser meros adornos para tornarem-se o que sempre foram, suporte de meditação e cifra de uma ordem a interiorizar.

A releitura da Oficina Maçônica como imagem do mundo repõe um tema que Jean Hani estudou com minúcia. O recinto das reuniões maçônicas é um imago mundi, reprodução em pequena escala do cosmo ordenado, e sua planta, suas medidas e sua abóbada consagram o espaço, fazendo dele o ponto em que o céu comunica com a terra. Nessa acepção, a integridade ritual de que a Loja restaurada faz questão traduz fidelidade a uma linguagem cosmológica. Some-se a isso a compreensão tradicional do próprio trabalho, que Ananda Coomaraswamy resumiu ao recordar que, nas sociedades normais, o artífice não é um tipo particular de homem, contudo cada homem um tipo particular de artífice, de modo que o ofício bem exercido já é uma via de conformação ao real.

Em terceiro lugar, a Loja restaurada privilegiaria a qualidade sobre a quantidade. Recusaria o alpinismo e a coleção de graus nominais, e mediria a hierarquia pelo conhecimento efetivo, aquele que transforma a individualidade e que só se avalia a médio e longo prazo. Um Companheiro que houvesse realizado interiormente os graus de Aprendiz e de Companheiro seria, na hierarquia iniciática efetiva, superior a um Mestre que possuísse apenas o grau formal. Semelhante Loja preferiria poucos obreiros efetivos a muitos obreiros nominais, e não confundiria o crescimento numérico com a saúde espiritual.

Em quarto lugar, a Loja restaurada reconheceria a unidade essencial da Iniciação. Não cultivaria o enfeudamento dos ritos nem os disputaria como maçonarias rivais, pois entenderia que os diversos ritos são variações culturais, temporais e exegéticas das mesmas doutrinas. Distinguiria com cuidado regularidade de reconhecimento, ciente de que a primeira se refere à origem iniciática e às práticas adotadas, ao passo que o segundo diz respeito à aprovação institucional. Não tomaria, por isso, a não pertença a esta ou àquela obediência por prova de invalidade iniciática.

Em quinto lugar, a Loja restaurada restituiria substância à fraternidade. Onde a crítica interna denuncia indiferença e crocodilagem, ela praticaria o auxílio efetivo e recusaria os círculos de intriga, entendendo que a deterioração moral do ambiente é sinal externo do afastamento das influências espirituais. A fraternidade deixaria de ser fórmula protocolar, esvaziada como o tratamento de irmão que, empregado sem substância, apenas encobre a hostilidade, e voltaria a ser expressão de um vínculo real.

Em sexto lugar, a Loja restaurada seria uma comunidade de estudo sério, que combatesse o pseudoesoterismo por dentro. Cultivaria a síntese, e não o sincretismo; distinguiria o iniciático do meramente místico ou fenomênico; e fundaria seu trabalho no conhecimento das doutrinas gerais, sem o qual os símbolos permanecem mudos. A esse ideal aproximam-se as iniciativas contemporâneas que reúnem estudiosos em torno das fontes tradicionais, cuja existência sinaliza que o trabalho de reconexão, ainda que minoritário, não é impossível.

Vale aqui abrir um “parêntese” a fim de contrastar o quadro da decadência com o que efetivamente se perde quando os ritos se alteram. Como já citamos na quarta condição para a restauração, um ritual não é peça literária suscetível de reforma ao gosto de cada época, mas o veículo em que se materializa a transmissão de símbolos, alegorias e doutrinas provindas de um passado imemorial. Quando esses elementos passam a ser modificados sem critério, ou quando o oficiante lhes sobrepõe as próprias preferências, inclinações políticas ou opiniões, rompe-se a linha da transmissão. O rito, então, empobrece. Assemelha-se ao leite que se dilui em água, cada vez mais ralo e menos denso, até que os valores perenes nele depositados se confundem com as concepções particulares de quem interveio no texto.

Contra esse esvaziamento levanta-se um movimento discreto, mas auspicioso, observável em certos núcleos maçônicos, onde cresce o interesse pela originalidade dos rituais. Reconduzir a atenção aos textos primitivos equivale a reconhecer que a Tradição não é nostalgia do passado, e sim conservação daquilo que não passa. O maçom que enfim lê um ritual em sua forma original costuma surpreender-se com a densidade do que tem diante dos olhos, e reconhece que não imaginava haver ali tanta riqueza. O espanto tem causa simples. Habituado às versões modificadas, ignorava o repositório que os ritos íntegros preservam. Ao redescobri-lo, entrevê o que a corrente ainda é capaz de transmitir.

Convém acrescentar uma nota sobre o silêncio e a discrição que caracterizariam esse trabalho. A crítica interna observa que muitas administrações confundem o sigilo iniciático, que é a reserva sobre os sinais e as palavras rituais, com o segredo institucional, ao passo que os textos, as lendas e os símbolos maçônicos se encontram, há séculos, em domínio público, acessíveis a quem os procure. A Loja restaurada compreenderia que o verdadeiro segredo é de ordem interior, incomunicável porque só se conhece por realização, e não por leitura. Sua discrição não seria, por isso, ocultamento de informações, mas pudor diante de um conhecimento que não se transmite por palavras, e que apenas o trabalho efetivo torna acessível.

Cumpre não idealizar. Uma Loja assim seria, no período presente, exceção e não regra, e seu trabalho far-se-ia em grande medida à margem das estruturas centrais, quando não em tensão com elas. A restauração não se decreta a partir de uma administração; germina onde há indivíduos qualificados e retos, e é a partir deles que eventualmente se irradia para a comunidade. A Loja restaurada é, nesse sentido, um fruto a amadurecer e não uma instituição a ser fundada. 


2.6. O Iniciado Real: do maçom virtual ao maçom efetivo

Todo o percurso anterior converge para a figura que dá título a esta seção. A expressão Iniciado Real comporta, na Tradição, dupla ressonância que convém explicitar, pois é da sua conjunção que emerge o sentido pleno do maçom realizado.

No primeiro sentido, real opõe-se a virtual. O maçom virtual é o que recebeu a influência iniciática em modo latente, mas não a trabalhou, e permanece na condição de possibilidade não atualizada. O maçom real, ou efetivo, é o que converteu em ato aquilo que recebeu como potência. A distinção reproduz, no plano individual, a diferença entre o sol pintado na abóbada e o sol verdadeiro: aquele é apenas figuração que não emite luz nem calor; este ilumina, aquece e dá vida. Assim como se pode ostentar o grau trinta e três sem haver realizado sequer o grau de aprendiz, também se pode ser, formalmente, Mestre Maçom, e permanecer, efetivamente, profano. Os graus formais são esquemas, conjuntos de operações que o iniciado virtual deve efetivar; sem essa efetivação, não representam realização alguma.

No segundo sentido, e este é o que a etimologia da Arte Real autoriza, real remete à realeza, à iniciação régia que Guénon, corrigindo Evola, situava no conjunto de uma tradição regularmente constituída. A Maçonaria, enquanto Arte Real, filia-se à linha da iniciação própria dos kshatriyas, ordenada, contudo, aos princípios superiores e não separada deles. O perigo que Guénon assinalava, o de que as ciências dessa ordem se cultivem por si mesmas, desligadas dos princípios e desviadas em sentido naturalista, corresponde, no plano maçônico, à degradação da Arte Real em mera moral profana ou em coleção de fenômenos. O Iniciado Real, no sentido pleno, é aquele em quem a via régia permanece subordinada ao conhecimento metafísico, de modo que a ação não se desligue da contemplação nem os meios se tomem por fim.

“A alquimia, que poderia ser definida como a técnica, por assim dizer, do hermetismo, é realmente uma arte real, se por isso se entende um modo de Iniciação mais especialmente apropriado à natureza dos kshatriyas, mas isso em si indica seu lugar exato no conjunto de uma tradição regularmente constituída; e, além disso, não há como confundir os meios de uma realização inicial, quaisquer que sejam, com seu objetivo final, que é sempre o do Conhecimento Puro.”

Transposta para a Maçonaria, a advertência guénoniana ganha contornos práticos. O maçom que tomasse a Arte Real como fim em si, cultivando-lhe os símbolos e as operações desligados dos princípios, reproduziria em pequena escala a rebelião dos kshatriyas de que fala o texto, e recairia no naturalismo que reduz o iniciático ao psicológico ou ao fenomênico. O Iniciado Real, ao contrário, mantém a via ativa referida ao Conhecimento Puro, e é nessa referência que sua realeza se distingue de toda pretensão de poder. Realeza, no vocabulário tradicional, não é domínio sobre os outros, mas domínio de si ordenado ao que está acima de si.

A dupla ressonância do título encontra, na tradição hindu que Guénon e Coomaraswamy interpretaram, o seu fundamento mais exato. Ananda Coomaraswamy demonstrou que a plenitude da função régia supõe o matrimônio interior do sacerdócio e da realeza, do brahma e do kshatra, sem o qual nenhuma obra se realiza de modo pleno. A fórmula, colhida por Coomaraswamy no Aitareya Brāhmaṇa, aplica-se ao rei, ao homem de ação e ao artífice em qualquer domínio:

“Nada há que possa ser verdadeira e bem realizado senão pelo homem em quem se consumou o matrimônio do Sacerdócio (brahma) e da Realeza (kshatra); nem paz alguma se pode fazer a não ser por aqueles que fizeram as pazes consigo mesmos.” (tradução nossa)

Compreende-se, assim, que o Iniciado Real não seja o que domina os outros, e sim aquele em quem a função ativa se desposou com o princípio contemplativo que a ordena. Julius Evola, ao interpretar o mistério do Graal como cifra de uma iniciação régia e cavaleiresca, descreveu a mesma exigência sob o símbolo do rei ferido e da espada quebrada, que reclamam restauração, e associou a realeza sagrada à reintegração do estado primordial. Guénon corrigira, é certo, a tendência de Evola a autonomizar essa via em relação à autoridade espiritual, e a correção permanece válida. Guardada a subordinação aos princípios, porém, a intuição evoliana da realeza como dignidade iniciática, e não como poder mundano, ilumina o sentido da Arte Real. A ela se ajusta, enfim, a cavalaria espiritual, a futuwwa que Henry Corbin descreveu, forma de iniciação em que o valor cavaleiresco se interioriza e se converte em serviço ao que é superior. O Iniciado Real, reunidas essas heranças, é o cavaleiro do próprio interior, senhor de si porque servo do que o transcende.

Reunidos os dois sentidos, o Iniciado Real revela-se como aquele que realiza efetivamente a iniciação régia da Maçonaria sem perder de vista o seu termo último. Suas notas distintivas contrapõem-se, ponto por ponto, ao maçom apenas virtual. A superioridade que lhe cabe não decorre do cargo nem do grau nominal, mas do conhecimento efetivo, intangível e não avaliável senão a longo prazo. Sua autoridade, quando a possui, funda-se na personificação da doutrina, e não em documento ou proclamação, segundo o princípio de que o indivíduo recebe o poder porque é grande, e não se torna grande por havê-lo recebido. Sua conduta traduz o ensinamento, à maneira do ācārya sânscrito, o mestre que ensina pelo exemplo e pela prática, sem discrepância entre o que é e o que professa.

A passagem do virtual ao real não constitui privilégio de poucos predestinados; é tarefa proposta a todo iniciado. O que a doutrina recusa é a ilusão de que a mera acumulação formal a dispense. O Iniciado Real trabalha os graus que recebeu, transmuta em conhecimento vivido o que lhe foi entregue em símbolo, e, ao fazê-lo, torna-se ele próprio um elo apto da Corrente de Ouro. Nisso reside a articulação entre a figura individual e a restauração coletiva, pois uma corrente restaura-se, em última análise, pela existência de elos verdadeiros, e cada Iniciado Real é um elo restituído. A reconexão da Maçonaria com o Centro Espiritual não se opera, portanto, por decreto de nenhuma potência, mas pela multiplicação, ainda que discreta, de maçons efetivos.

Semelhante figura, cumpre reconhecer, é rara no período presente, e a doutrina não promete que se torne comum antes do encerramento do ciclo. Todavia, é a existência mesma, ainda que minoritária, de iniciados efetivos que mantém aberta a possibilidade de que a corrente, algures obstruída, volte a fluir. O Iniciado Real é, nesse sentido, ao mesmo tempo o resultado de uma restauração e a sua condição de possibilidade.


3. CONSIDERAÇÕES FINAIS

A principal contribuição do estudo consiste em articular, num mesmo quadro, o diagnóstico das mazelas institucionais e a doutrina tradicional da iniciação, campos que a literatura corrente costuma manter separados. A obstrução da corrente, tal como a análise a revelou, não decorre de causas exteriores nem de acidentes históricos, mas de uma inversão silenciosa pela qual a forma sobreviveu ao espírito que a habitava. Adesão a ensinamentos desviados, mecanização da transmissão e, no limite, a inversão contra-iniciática são nomes distintos de um mesmo esquecimento, o que confunde a posse dos meios com a presença do fim. Os sintomas reunidos ao longo do trabalho, da mercantilização ao pseudoesoterismo, revelam-se manifestações de um único deslocamento, o do interior para o exterior, do qualitativo para o quantitativo.

Segue-se daí a lição central. Se a decadência é a vitória da forma sobre o espírito, a restauração só pode ser a reconquista do espírito no interior da forma, tarefa que nenhuma instância administrativa decreta e que nenhum número atesta; seus sinais não são o esplendor administrativo nem o número, nem o cargo ou tipo de indumentária que veste, mas a presença, ainda que discreta, de Iniciados Efetivos, de ritos íntegros e de fraternidade real. Logo, ela pende, por inteiro, da qualidade e da retidão dos indivíduos, do restaurador ancorado nas fontes ao Maçom que trabalha os graus recebidos, e faz-se, no horizonte cíclico em que nos encontramos, por vias discretas e não habituais. A Loja que restabelece a corrente e o Iniciado Real que a personifica são a mesma verdade vista do lado da comunidade e do lado do indivíduo, pois uma corrente se restaura, em última análise, pela existência de elos verdadeiros.


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